《道德經》

第五章

【譯文】

【導讀】　　 

老子表達了自己無神論的思想傾向，反對將天地、“道”進行人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，無所謂仁也無所謂不仁，它對世間萬物沒有特定的感情，只是任其自生自滅、自由發(fā)展。同樣，圣人治理天下也應如此，讓百姓自勞自息，尊崇自然規(guī)則，采取無為而治的方式。太多的冗政繁令只會讓人們不知所從，造成混亂。

【解析】

這一章里：老子由天地的“不仁”，講到圣人的“不仁”，進而提出了“守中”的思想。和前文不執(zhí)于一端、“不尚賢”、“無為而治”的思想是一貫的。其內容主要包括兩方面：一是老子再次表述了自己無神論的思想傾向，否定當時思想界存在的把天地人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會產生任何作用，因為萬物在天地之間依照自身的自然規(guī)律變化發(fā)展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無為”的社會政治思想，是對前四章內容的進一步發(fā)揮。他認為，作為圣人——理想的統(tǒng)治者，應當是遵循自然規(guī)律，采取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會采取干預的態(tài)度和措施。

“天地不仁，以萬物為芻狗?！蓖蹂稣f：“天地任自然，無為無造，萬物白相治理，故不仁也?！碧斓責o所偏愛，表明天地是一個物理的、自然的存在，并不具有人類的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運行，并不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或對某物有所嫌棄，其實這只是人類感情的投射作用。這一見解，表現(xiàn)了老子反對鬼神術數(shù)的無神論思想。從無為推論下去，無神論是符合邏輯的必然結果。他認為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發(fā)展規(guī)律生長變化，不需任何主宰者駕臨于自然之上來加以命令和安排。

“圣人不仁，以百姓為芻狗。"同樣，圣人無所偏愛，取法于天地的純任自然。即圣明的統(tǒng)治者對百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據(jù)自己的需要安排作息。對此，老子作了個形象的比喻：圣人不仁，對待老百姓也要像對待芻狗一樣。

“天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出?！遍屹撸侵赣檬植僮鞯墓娘L工具，即風箱。老子將天地比作一個可以來回鼓動的風箱，只要拉動就可以鼓出風來，而且生生不息，不會竭盡。天地之間，風霜雨雪，電閃雷鳴，皆為天地二氣激發(fā)滌蕩所致，萬物生生不息，無不依賴此氣。天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。而人體就像一個小風箱，風箱的作用在于使爐火更旺。如果用風箱的原理來修身，則生命會更富有激情，生命力會更強。

“多言數(shù)窮，不如守中。”老子通過上述比喻想要說明的問題是：“政令繁苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態(tài)。"即用很多言辭法令來強制人民執(zhí)行，很快就會遭到失敗，不如按照自然規(guī)律辦事，虛靜無為，這樣萬物反而能生生不息，永不枯竭。這里所說的“中”，不是“中正”之道，而是虛靜。

本章用具體比喻說明如何認識自然和對待自然，論述天地本屬自然，社會要順乎自然，保持虛靜，比喻鮮明生動。本章也是承上章對“道沖”作進一步論述。此處由“天道”推論“人道”，由“自然”推論“社會”，核心思想是闡述清靜無為的好處。

【經典解讀】

老子認為天地是一個物理的、自然的存在，它不具備人類所擁有的那些善良、仁愛等感情，它不會對其間存在、生長的萬物有任何偏愛。這一見解，表現(xiàn)了老子反對鬼神術數(shù)的無神論思想，是值得重視的進步思想。

大多數(shù)宗教都將“神”看為世間的主宰，包括由老子思想發(fā)展而成的道教一老子本人也演化出了太上老君的形象，但這并非是老子本意。諸子百家存在很多相信天地有靈的思想，墨子就創(chuàng)造出了“天志”、“天意”的觀念，認為天有意志，天知善惡，并具有“兼愛”的精神。關于儒家對“天”的理解歷來爭論頗多。有人認為孔孟等人是肯定天有意志的，比如孔子說“獲罪于天，無所禱也”，孟子說“死生有命，富貴在天”; 但也有人認為孔子等人是不相信所謂的天命的，如《論語》中有“子不語怪力亂神”等。但換個角度思考，其實他們的思想觀念都是息息相通的，幾乎都是以老子的思想為源泉或是材料的。

有與無本就是相依相形的，天志、天意的有無也是這樣。只不過老子在這里將天地和“道”進行了一個分割，“天地之間”說明此處的“天地”即真實存在的天地，而“道”則退到了幕后，是支撐天地的規(guī)律，或是產生天地的本源。天雖然沒有善惡、美丑之心，但它依然是有規(guī)律的，這就是支配著萬物的“道”。而在孔墨等人言論中的“天”則與“道”合而為一，可以說天就是道?！八郎忻?，富貴在天”，即與“順道可生可貴，逆道可敗可亡”是同樣的意思。對于“天地不位.”這句話，荀子的“天道有常，不為堯存，不為桀亡”更加接近。在天道有無這個點上，各個思想家雖然表述各異，對“天”與“道”的關系及其各自內涵也有不同的觀點，但在人要“依道而行，順天而行”上卻是完全一致的。

作為一個勇敢的批判者，老子比同時代和以后諸多哲學家更具睿智和膽識。他第一個講出了“天地不仁”這樣的真理，并將其推廣向治世上。在老子的眼中，天不帶有任何人類道義和道德方面的感情，它只按自己的客觀規(guī)律一一即“道”運行。天展然不講仁慈，但也無所偏向，不懷惻隱之心但也不具暴虐之性。它滋生萬物，并非出于喜好; 它降災致疫，也不是出于厭惡。因此，“圣人”治理百姓也不可講仁慈，應該順應自然之道，順應百姓之性，無為而治。如果人為的干預過多，各種矛盾就會激化，反而使社會更加混亂。

【哲理引申】

勸政假中是衡量一個官員、一個帝王好壞的標準。大多數(shù)人相信，“夙夜在公”的官員必定是個好官、能官、愛民之官; 而那些經常飲酒作樂的官員則是唐官、懶官、害民之官。其實，一個官員的好壞并不能僅僅靠勤政與否來衡量。楨皇兢兢業(yè)業(yè)十幾年，事必躬親，整天為國事愁眉苦臉，甚至為此不近美色，不好游獵，但他并未能拯救大明帝國，最終做了亡國之君。漢文帝實行無為而治的政策，最終實現(xiàn)了文景之治的盛況。有些官員順勢而為，可能不用商衣旰食就能將人民治理好; 有些官員則過于勤政，不僅不能治理好民眾，還會擾亂人民正常的生產，自己也累出一身病。

《呂氏春秋。察明》記載了宓子賤鳴琴而治的典故。宓子賤是孔子的學生，魯國國君派他去治理單父這個地方。宓子賤剛到單父不久，該地的大小官吏就都前往拜見。必子賤叫兩個副官拿記事簿把參拜官員的名字登記下來，這兩人命而行。當兩個副官提筆書寫來者姓名的時候，宓子賤卻在一旁不斷地用手去拉扯他們的胳膊，使兩人寫的字一塌糊涂，不成樣子。寫完后，宓子賤又拿著刮糟槽的名冊，把他們]狠狠地訓斥了一頓，嫌他們寫得不好。兩個副官受了免屈、侮辱，心里非常惱怒。事后，他們向宓子賤遞交了辭呈。宓子賤不僅沒有挽留他們]，而且火上澆油地說:“你們寫不好字還不算大事，這次你們回去，路上可要當心，如果價們走起路來也像寫字一樣不成體統(tǒng)，那就會出更大的亂子!”

兩個副官回去以后，滿腹委屈地向魯君匯報了宓子賤在單父的所為。他們以為魯君可了這些話會向宓子賤發(fā)難。沒有料想到魯君竟然負疚地嘆息道:“這件事既不是你]的錯，也不能怪罪宓子賤。他是故意做給我看的。過去他在朝廷為官的時候，經常發(fā)表一此有益于國家的政見?？墒俏医洺_亂阻撓其政治張的實現(xiàn)。你們在單父寫字t，必子賤有意掣肘的做法實際上是一種隱喻。他在提醒我今后對他治理單父的事不要干擾過多，在他治理時不要掣肘。”

魯君說罷，立即派其親信去單父，對宓子賤說:“從今以后，單父再不歸我管轄。這里全權交給你。凡是有益于單父發(fā)展的事，你可以自主決斷。你每隔五年通報一次就行了?！庇谑清底淤v在單父按照自己的理念進行治理，將其治理得井井有條。

宓子賤在治理單父之時，每天十分逍遙，閑暇時就彈琴取樂，悠閑自在很少走出公堂。而后，孔子的另一個弟子巫馬期來治理單父，巫馬期治理單父之時十分勤奮，每天星星還高掛在天上時就出門工作，直到星星又高掛天上時才家，日夜不得安寧，事事都親自辦理，很多事搞得他頭昏腦脹，好不容易將單父治理好了，自己也病倒了。

于是他向必子賤請教治理單父的道理。宓子賤說:“我治理單父之時任用賢人，順從百姓本性，而你治理之時，用的都是自己的力量?！焙笕朔Q贊必子賤的治理之法，四肢安逸，耳目不煩，心平氣和，而百官得其位，人民得其道，只是因為順從了治理之道的緣故。而巫馬期則智力疲勞，身體窮乏，政令繁多，未能得治民之道。

可見，如果想要達到最好的治理效果，上級不能對下級干擾太多，以免在其施政中掣肘; 治理的人不能對人民干擾太多，以免政令繁冗，使民不知所從。所以說，“勤政”，不一定是最好的方式。