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【山東裕文】國學(xué)經(jīng)典分享
裕文文化傳播
《道德經(jīng)》
第十四章
視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;搏之不得,名日微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不皦?其下不昧,繩繩兮不可名,復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其后。執(zhí)古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀(jì)。
【譯文】
怎么看也看不見,我們把它叫作“夷”;怎么聽也聽不到,我們把它叫作“希”;怎么摸也摸不著,我們把它叫作“微”。這三者的形象難以區(qū)分開來,它原本就是混沌一體的。它的上面并不顯得明亮,它的下面也不顯得昏暗,它綿延不絕而又不可名狀,又總要回到看不見物體的虛無狀態(tài)。這是沒有形狀的形狀,沒有具體物象的形象,這就叫作“惚恍”。從前方去接近它,看不見它的頭;從后面去追趕它,看不見它的尾。根據(jù)早已存在的“道”的運(yùn)行規(guī)律,來考察現(xiàn)在的具體事物,我們就能了解宇宙的原始,這就叫作道的規(guī)律。
【導(dǎo)讀】
“道”不可被感知,虛空縹緲,卻又是真實存在的,它支配著萬物的運(yùn)轉(zhuǎn),是“無狀之狀,無物之象”。只有掌握了其變化運(yùn)動的規(guī)律,才能了解“道”,了解“道”所支配的世間萬物。
【解析】
本章著重描述“道”體。在前面的第六章和第八章里,老子分別以具體的形象:山谷和水,來比喻道的虛空和柔弱。本章則抽象地描述道的性質(zhì),并講了運(yùn)用道的規(guī)律。在這里,老子所謂的道超越任何事物,是無形無狀,因此是看不見、聽不見、摸不著的。對于這種沒有形體的抽象之物,我們根本無法進(jìn)行感官上的體驗,所以就無法用語言描述它的屬性??稍谇懊鎺渍轮?,老子所說過的道有種內(nèi)涵,一是指物質(zhì)世界的實體,即宇宙本體;一是指物質(zhì)世界或現(xiàn)實事物運(yùn)動變化的普遍規(guī)律。這兩者之間實際是相互聯(lián)系的。本章所講的“一”(即道)包含有以上所講道的兩方面內(nèi)涵。老子描述了道的虛無飄渺,然而它又是確實存在的,是所謂“無狀之狀,無物不象”。道有其自身的變化運(yùn)動規(guī)律,掌握這種規(guī)律,便是了解具體事物的根本。
因此,在本章中,為了讓人們對超脫于具體事物之上的道有一個更加清楚的認(rèn)識,老子就用具象世界的一些概念,來對它加以解釋,然后再一一否定,反襯出道的深微奧秘。但是道的普遍規(guī)律自古以來就支配著現(xiàn)實世界的具體事物,要認(rèn)識和把握現(xiàn)實存在的個別事物,就必須把握道的運(yùn)動規(guī)律,認(rèn)識道的普遍原理。理想中的“圣人”能夠掌握自古以固存的支配物質(zhì)世界運(yùn)動變化的規(guī)律,可以駕馭現(xiàn)實存在,這就是因為他悟出了道性。
什么是夷?肉眼無法看到的東西,我們稱之為“夷”,看不見并不代表它不存在,只是它無法被我們用眼睛所認(rèn)知罷了。比如,我們站在平地上極目遠(yuǎn)眺,目擊到的東西極其有限,而地平線那一我們是根本看不到的;而一些微生物,我們必須借助儀器才能看到,肉眼根本達(dá)不到這樣的境界。但我們卻不能因此就下沒有看到就不存在的斷言,而是必須以充分肯定的態(tài)度,承認(rèn)在地平線的那一邊是存在的,微生物也是存在的,它們都是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀存在,這正像“大道”不以人的意志為轉(zhuǎn)移一樣,它是客觀存在的,并時時刻刻對人發(fā)生著影響,我們也只有認(rèn)識到了這一點,才能更好地遵循大道的規(guī)律,而不是與大道相背離。
什么是希呢?“希”就是我們用耳朵無法聽到的聲音,它的特點是細(xì)小、飄緲、輕微,這些特點就決定了它不可能被我們聽得真切,除此之外,還有距離因素,我們所能聽到的聲音,都是有一定范圍的,所以距離也會令我們無法聽到一些聲音,大道即使有聲,也不會被我們聽見,因此我們常說“大道無聲”。
那么,什么是微呢?微就是小的意思,小是相對而言的,當(dāng)一個東西小到無法被我們摸著時,我們就稱它為“微”。
大道就是那個看不見、聽不見、摸不著的東西,它無法用我們常規(guī)的視覺、聽覺、觸覺來感知。希、夷、微這三個概念,也無法窮究道的本源和真正內(nèi)涵,它們是不可分割的一個整體,我們稱之為“一”。
什么是惚恍?我們說大道是一個東西,東西應(yīng)該是有形象的,但它看不到摸不著,它是一個超乎物質(zhì)世界的東西,它若有若無、若隱若現(xiàn),無法用概念來解釋,只能用心靈去通達(dá);無法用感官去體驗,只能用身心去感知。對于這種模糊而又深奧、亦真亦幻的狀態(tài),我們稱之為“惚恍”。
為了便于表述,我們就必須給道加以定名,所以就稱道為沒有形狀的形狀、沒有具體物象的物象。
恍惚雖然有些牽強(qiáng),但它已是所有詞語中最能表現(xiàn)這一特點的詞匯了。
為什么這么說?
因為大道是支配萬物的,但它又存在于冥冥世界之中,無跡可循;
同時它又是多變的,是不易被人所把握的。
它沒有前進(jìn)和后退,沒有運(yùn)動和靜止,沒有光明和黑暗,所以它是永恒的,是生生不息、綿延不絕的。
當(dāng)我們感覺到它的存在時,它
又恢復(fù)
到無跡可尋的狀態(tài)中了,它恍惚縹緲,若有若無,若明若暗,令人捉摸不定。
何謂“道紀(jì)”?簡單地說,就是大道的綱紀(jì)和規(guī)律。認(rèn)識和理解道紀(jì)比認(rèn)識大道本身更有意義,大道的規(guī)律和綱紀(jì)能有效地指導(dǎo)我們的日常生活:一旦我們的行為順道而行,就能一帆風(fēng)順,事事遂心;相反,如果逆道而行,我們的行為就會處處受阻,甚至遭受禍患。
綜上所述,道雖然是玄妙精深、恍惚不定的,但它的虛無不是絕對的“無”,它是由萬物混成之物,無中含萬有,無中出妙有,它是宇宙萬物的本源,因此.道的綱紀(jì)與宇宙同壽,運(yùn)用極廣,看不到“首”,也看不到“后”,自古以來就支配著世間的具體事物,統(tǒng)率著一切“有”。因此,要認(rèn)識和把握世間的萬物,就必須把握道。掌握萬物運(yùn)動變化的規(guī)律,就能知陰陽之消長,明五行之變化,知過去,探未來,識破天機(jī),洞察秋毫。
【經(jīng)典解讀】
人類感知外物的方式最重要的就是視覺、聽覺、觸覺,通過眼睛(視)、耳朵(聽)、身體接觸(搏),我們認(rèn)識了身邊的花草草、山山水水、日月星辰、鳥獸魚蟲。我們看到這些東西,能對其進(jìn)行詳細(xì)的描述,它們有色彩、有形狀、有音調(diào)、有觸感,但道卻和我們所了解的世間萬物截然不同,它是虛空的,卻又真實存在:它支配著萬物,無所不在,卻又無法直接感知;它可大可小,變化多端,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了人類日常對萬物的認(rèn)識。它上面不耀眼,下面也不昏暗,它沒有首,沒有尾,總之,“道”與人們?nèi)粘K苷J(rèn)知的事物、存在方式完全不同,不能用平常的思維去思量它。
“道”是萬物之本源,其生在“象帝之先”,故而從古至今,萬物都是由“道”所統(tǒng)領(lǐng)、支配的。我們雖然看不到身邊的“道”,也很難想象出它的具體特征,但我們能在從古至今的萬物發(fā)展規(guī)律中認(rèn)識到它的存在,能感受到有一種“神秘的力量”在支配著世界的發(fā)展,支配著萬物的生長繁衍衰敗滅亡。這“神秘的力量”就是老子所言的“道”,宗教人士口中的“神”、“上帝”,儒家、墨家言論中的“天道”,迷信者說“因果循環(huán)”,其實雖然它們各不相同,有的被人性化,有的虛無化,但其來源和老子所說的“道”是一致的。都是人們對古今事物發(fā)展規(guī)律總結(jié)后,認(rèn)識到的那種無法看見,卻真實存在于世界之后的“神秘力量”。
要認(rèn)識和把握事物的發(fā)展規(guī)律,就要把握“道”的運(yùn)作規(guī)律。所以人們“觀古而知今”、“觀物而之人”、“觀一而知萬”,這都是對道的總結(jié)。人們常說的“圣人”就是因為比平常人更能參悟到“道”的規(guī)律,所以他們能順道而行,能善治萬物,能無失無過,能無憂無懼。
本章思想既是對“道”的特性的描述,也是老子方法論的體現(xiàn)。如何對待世間萬物,如何處理紛雜的事物,那就是認(rèn)識到支配它們的“道”的規(guī)律,“執(zhí)古之道,以御今之有”。通過對發(fā)生過的事物規(guī)律的探索,認(rèn)識到現(xiàn)今的事物的發(fā)展變化之道,不以自己的意志為轉(zhuǎn)移,不違拗事物發(fā)展的自然規(guī)律,讓它們順道而行,則可“無為而治”。
【哲理引申】
古之時,中原地帶的黃河、淮河經(jīng)常洪水泛濫,讓先民們不堪其苦。本帝在位之時,洪水暴發(fā),無邊無際,淹沒了莊稼,淹沒了丘陵,人們流離失所,很多人不得不背井離鄉(xiāng)。目睹洪水給人們生活帶來的慘痛,堯帝決心要消滅水患,于是就到處求訪能治理洪水的人。
他將大臣、部落首領(lǐng)們召集到身邊,說:“如今水患當(dāng)頭,人們生活艱苦,誰能擔(dān)當(dāng)治理洪水的大任呢?”群臣、部落首領(lǐng)們都推舉鯀,堯覺得鯀常常違背法紀(jì),不守命令,危害同族的人。但四方諸侯之長都說,還是讓他試一試,如果實在不行,再免去他的這項職務(wù)。于是堯命令鯀去治理洪水,并告誡他:“可要恭敬地對待你的職務(wù)啊!”鯀工作也很勤奮,他四處建立堤壩圍堵洪水,但治水九年,毫無功績。
后來舜帝開始操理朝政,他首先要解決的也是治水。因為鯀治理水患沒有功績,所以舜革去了鯀的職務(wù),將他流放到羽山,后來鯀就死在那里。為了尋找新的治水之人,舜也來征求大臣們的意見,大臣們都推薦禹:禹雖然是鯀的兒子,但是比他的父親德行能力都強(qiáng)多了,且為人謙遜,待人有禮,做事認(rèn)認(rèn)真真,生活也非常簡樸。舜于是將治水的大任交給了他。
禹接受重任后,工作十分勤奮,曾三過家門而不入。他吸取了父親采用堵截方法治水的教訓(xùn),想出了一種疏導(dǎo)治水的新方法,其要點就是疏通水道,使得水能夠順利地東流入海。他按照九州地形,沿山脈開鑿水道,將淤積之水導(dǎo)入大海。經(jīng)過十幾年的治理,咆哮的河水失去了往日的兇惡,馴服地、平緩地向東流去,昔日被水淹沒的山陵也顯露了出來,人們回到肥沃的土地上去生活,在昔日被洪水淹沒的地方筑室而居,耕田勞作。人們?yōu)榱俗鸪缬淼墓Φ露鴮⑵浞Q為“大禹”,后來舜也將其作為了接班人。
同樣是治水,工作也都很努力,鯀失敗被流放,而禹卻成功了。其中最重要的一點就是禹掌握了水的運(yùn)行規(guī)律,它喜下,易于被疏導(dǎo),卻很難被圍堵。其實無論何事都是如此,比如想讓牛倒退,若是硬從后面拉牛,即使大力士也很難辦到;若是拉著鼻環(huán)讓它回頭,幾歲大的牧童就能輕而易舉地做到。
掌握事情發(fā)展的規(guī)律,即老子所說的“道”,是解決事物的最佳途徑。
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