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《道德經(jīng)》

第四十九章

【原文】

圣人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

【譯文】

有道的人是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。善良的人，我很好地對待他們；不善良的人，我也很好地對待他們，這樣就可以使人人向善了。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，這樣就可以使人人守信了。有道的人治理天下，會收斂個人的私欲偏見，使天下人的心思歸于純樸，百姓們皆專注于他們的視聽，而有道的人使他們都回到嬰孩般淳樸內(nèi)然的狀態(tài)。

【解析】

這一章講了圣人“德善”、“德信”的境界。圣人以太道為根本，不因為環(huán)境和人情的改變而改變，所以對善和不善，信與不信的人都以一樣的善良之心和誠信之心相待。一般人著力分辨善于不善、信與不信這些觀念。圣人則打破這些分別，讓人回歸到淳樸的大道之中，即“為天下渾其心”。

“圣人無常心，以百姓心為心。”這里所說的“常心”是恒心的意思。什么是恒心？就是個人所擁有的一種持久不懈的生命意志力的具體表現(xiàn)。恒心是一種因為知識而引發(fā)出來的磅礴欲望，也就是通常所說的進取心和上進心，這種心理隨著時代發(fā)展而不斷滲透到人生的各個階段和各個領(lǐng)域之中。

由上可知，“常心”需要毅力來支撐，在毅力支撐下，常心會逐漸變?yōu)椴坌?。因此，常心便成了為人們追求知識和滿足欲望提供無窮動力的源泉。人類在常心的刺激之下，或長久不懈的追求知識，探索天地；或無止境地聚斂財寓，奔走四方；或極其放肆地追逐權(quán)力，殘殺無辜。一出現(xiàn)這樣的局面，就會把越來越多的人卷入到欲望的滾滾洪流之中。人類在常心的驅(qū)使下，心靈和身體逐漸走向?qū)αⅰＴ诶献涌磥?，古代的圣人們是沒有常心的，也就是說他們沒有雄心壯志，而是以百姓的心作為自己的常心。

“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善，、信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信?！睂τ谏屏嫉娜司蜕拼?，對于不善良的人也同樣善待，這樣圣人就得到了善良。對于守信的人就信任，對于不守信的人也同樣信任，這樣圣人使得到了信譽。圣人作為國家的領(lǐng)導(dǎo)者，如果能夠使自己的常心合乎百姓的感情和心理，那么這就是難能可貴的行為；同時，他們?nèi)绻軌虻种瓢傩招闹械囊恍┎徽８星楹托睦?，那么這就是高人一等的做法。在現(xiàn)實社會中，普遍流行的準(zhǔn)則或時尚并不一定是真實的價值判斷，這就要求圣人不能追隨大眾輿論而隨波逐流，他應(yīng)該對所有的事物都有自己的看法和立場。這就是圣人能夠獲得真正的“善”和“信”的原因。

“圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心”，“歙”是合、收斂的意思；“歙歙”即統(tǒng)治者收斂自己的意志?！皽喥湫摹奔词谷说男乃細w于渾樸。這句話的意思是說，有道的圣人在其位，收斂自己的欲望，使天下人的心思歸于渾樸。

“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”，由這句話可以知道，如果百姓的心靈受到了凈化而且達到了渾一的境界，那么他們也就沒有任何理想和追求了，這樣他們就可以利用自己的耳朵和眼睛留心圣人的舉動了。然而，圣人自然是沒有任何舉動的，因為他們已經(jīng)回歸到嬰兒般的自然純樸狀態(tài)之中了。

王弼《道德經(jīng)注》

各因其用，則善不失也。皆使和而無欲，如嬰兒也。夫“天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能”者，能者與之，資者取之；能大則大，資貴則貴。

物有其宗，事有其主。如此，則可冕旒充目而不懼于欺，黈纊塞耳而無戚于慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉！夫以明察物，物亦競以其明應(yīng)之；以不信察物，物亦競以其不信應(yīng)之。夫天下之心不必同，其所應(yīng)不敢異，則莫肯用其情矣。

善的和不善的都有各自的功用，所以對待萬物都要保持善的態(tài)度。使萬物和諧，沒有欲望，像嬰兒一樣?！兑捉?jīng)》說：“圣人處于天地設(shè)立的正位，萬物都各自發(fā)揮各自的作用，人們聚集在一起商議，又借助卜筮來考察吉兇。”賢能的人提供，有天資、生于高貴地位的人索?。毁t能的人能力大就大，天資高貴的就高貴。

事物都有它們的根本和淵源。如此的話，戴著眼前垂簾的皇冠而不怕被欺騙，戴著耳邊垂玉的帽子而不怕被蒙蔽，又何必耗費自身的才智來考察百姓的真實情況呢！以明白透徹的心態(tài)來觀察事物，事物競相明白透徹地展現(xiàn)自己；以懷疑的態(tài)度來觀察事物，事物都以懷疑來回應(yīng)。所以天下萬物的心思不必相同，但它們的回應(yīng)不敢有所不同，如果不同的話，百姓則沒有反映出他們的真實情感。

甚矣！害之大也，莫大于用其明矣。夫任智則人與之訟，任力則人與之爭。智不出于人而立乎訟地，則窮矣；力不出于人而立乎爭地，則危矣。

未有能使人無用其智力于己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法網(wǎng)，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂于上，魚亂于下。

再大的損害也不會大過用明白透徹的心思去發(fā)揮作用和影響。濫用聰明，人們就與他爭辯是非、打官司；濫用強力，人們就與他爭勝。智識不突出于眾人而惹上官司，就會處境惡劣；力量不突出于眾人而與人爭勝，就會發(fā)生危險。

不能使別人不在自己身上使用智謀與強力，自己就要與千萬人為敵。如果詳細地設(shè)立法條、刑罰，堵塞道路，搗毀住所，萬物都失去了自然發(fā)展的環(huán)境，百姓就喪失他們賴以為生的手足，這樣鳥都會在天上作亂，魚也會在水下作亂。

是以圣人之于天下歙歙焉，心無所主也。為天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避？無所求焉，百姓何應(yīng)？無避無應(yīng)，則莫不用其情矣。

人無為舍其所能，而為其所不能；舍其所長，而為其所短。如此，則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。

圣人在天下收斂不張揚，心里沒有牽掛的事物，也沒有一心想達成的想法。對天下萬物沒有偏見，也沒有好惡，沒有能夠讓他牽動意念的事情。不做觀察，百姓還有什么可回避躲藏的呢？沒有要求，百姓還有什么可回應(yīng)的呢？不回避也不回應(yīng)，百姓沒有任何掩飾而體現(xiàn)了真情實意。

人無所作為，舍棄他們所具備的能力，就能夠做到以前沒有能力做到的事；舍棄他們的專長，就能夠做到以前不擅長的事情。這樣，講話的人只說他知道的，辦事的人只辦他有能力辦到的，百姓只關(guān)注眼睛能看到的、耳朵能聽到的事，我讓他們接受樸素、簡單的景象，讓他們的欲念與嬰兒一樣單純。

蘇轍《老子解》

虛空無形，因萬物之形以為形。在方為方，在圓為圓，如使空自有形，則何以形萬物哉！是以圣人無心，因百姓之心以為心。無善不善皆善之，無信不信皆信之。

善不善在彼，吾之所以善之者，未嘗渝也，可謂德善矣。信不信在彼，而吾之所以信者，未嘗變也，可謂德信矣。不然，善善而棄不善，信信而棄不信，豈所謂常善救人故無棄人哉！

虛空是沒有形態(tài)的，以萬物的形狀來決定自己的形狀。在方的事物中就表現(xiàn)為方，在圓的事物中就表現(xiàn)為圓，如果虛空自己就具有形態(tài)，那么怎么體現(xiàn)萬物的形態(tài)呢？所以圣人沒有自己的欲望和意圖，而是以百姓的意圖為他的意圖。圣人對于沒有善良可言的和不按善的準(zhǔn)則作為的都善待，對于沒有信用可言的和做事不守信的都信任。

善或是不善是別人的事，不是我的事，所以我一律善待，不曾違背，才可以算是具備善的品德。守信還是不守信是別人的事，不是我的事，所以我一律以誠相待，不曾改變，才可以算是具備守信的品德。如果不這樣，善待善良的，而放棄不善良的，信任守信的，而放棄不守信的，怎么能叫善于救人而不放棄任何人呢？

天下善惡信偽，方各自是，以相非相賊，不知所定。圣人憂之，故惵惵為天下渾其心。無善惡，無信偽，皆以一待之。彼方注其耳目，以觀圣人之與奪，而吾一以嬰兒遇之。于善無所喜，于惡無所嫉，夫是以善者不矜，惡者不慍，釋然皆化，而天下始定矣。

天下有善、有惡、有真誠、有虛偽，各自都認(rèn)為各自的正確，相互指責(zé)、相互攻擊，難以安定下來。圣人對此感到憂慮，所以憂心忡忡地使天下人的心思渾然相同。不分善惡、不分真誠和虛偽，都一視同仁地對待。別人以耳目來觀察圣人的態(tài)度是支持還是反對，是想要給予還是想奪取，而我以嬰兒般對事物沒有欲望、沒有褒貶的態(tài)度來回應(yīng)。對善的也不喜悅，對惡的也不嫉恨，所以善良的人也不自傲，邪惡的人也不憤怒，慢慢地都受到教化，天下就能安定下來了。

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