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《道德經(jīng)》

第五十五章

【原文】

含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。

【譯文】

含“德”深厚的人，就好像天真無邪的嬰兒。毒蟲遇見不刺他，猛獸碰到不傷害他，巨鳥看見不搏擊他。他的筋骨還很軟弱柔嫩，但握成拳頭卻很牢固。他雖然不懂男女交合，但他的生殖器卻常常勃起，因?yàn)樗木珰獬渥?。他即使終日號哭，而嗓子并不因此嘶啞，因?yàn)樗脑獨(dú)獯己瘛ＵJ(rèn)識醇和的道理叫作“?！?，認(rèn)識常叫作“明”?？v欲貪生就會引起災(zāi)禍。欲念主使精氣就叫作逞強(qiáng)。事物過于壯盛就會走向衰老，這就叫違反了“道”的法則，不遵守就會很快消亡。

【解析】

本章重點(diǎn)說的是人的最佳狀態(tài)。人的最佳狀態(tài)，即一個人把無為大道修煉到最高黼，所能達(dá)到的最高境界，也就是進(jìn)入到“無我”的赤子狀態(tài)。本章中，老子以極其夸張的手法把得道之人比喻成了赤子，這是因?yàn)槌嘧訜o我、無為、無欲，不會傷害任何事物，因此也不會招致來自外物的傷害。

“含德之厚，比于赤子?！眲倓傉Q生的嬰兒無知無欲，對他所生活的這個世界還不了解。實(shí)際上，初生的嬰兒連自己是誰都不知道，他除了滿足本能的需求之外，根本不知道自己需要什么，所以他沒有貪念，也沒有欲望。在前面的章節(jié)中，老子曾說真正的富有就是無欲無求，這樣說來，嬰兒的狀態(tài)可算是最富有的狀態(tài)了。

要想達(dá)到嬰兒的狀態(tài)，也并不是一件容易的事。一般說來，成人是難以到達(dá)這個狀態(tài)的，只有修煉得道的人才能像嬰兒那樣無欲無求，心無雜念。

“毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。"“毒蟲”指蜂、蝎、毒蛇之類的生物。“螫”意為毒蟲用尾端刺人。“據(jù)”指獸類用足爪抓物?！熬瘌B”即用腳爪取物如鷹隼一類的鳥；“攫”字的用法與“毒蟲”的“毒”的用法一樣，都是形容兇惡的物類?！安敝傅氖曲楒烙米统釗粑铩＠献诱J(rèn)為，對于得道之人來說，即便是毒蟲、猛獸和惡鳥也不能傷害他。

“骨弱筋柔而握固”，嬰兒雖然無欲無求，但他不是軟弱的，不會任人欺凌。我們仔細(xì)觀察嬰兒的行為，他的小手雖然很柔軟，但是非常有勁，攥東西的時(shí)候手握得十分牢固，很難將其分開。

“未知牝牡之合而全腹作，精之至也”，“牝牡之合”指的是男女的交合?！熬淳A，這里指生命活力。

“終日號而不嗄，和之至也?！苯酉聛?，老子就嬰兒的生理特征進(jìn)行了描述。他說，成人多講幾句話就會口干舌燥、聲音沙啞，而嬰兒即便是高聲長嚎也不會口干舌燥、聲音沙啞。這是什么緣故呢？

在老子看來，這主要是因?yàn)閶雰旱纳κ謴?qiáng)大。初生的嬰兒之所以生命力強(qiáng)大，就是因?yàn)樗€處于無為的狀態(tài)之中。這種狀態(tài)雖然看起來不夠強(qiáng)大，卻是生命力頑強(qiáng)的標(biāo)志，是身體里的中和之氣充足的象征，因此，老子稱這種狀態(tài)為理想的生存狀態(tài)。這種理想的生存狀態(tài)并不是任何人都能擁有的，只有潛心修煉大道，使自己的行為合乎大道，才能到達(dá)最佳的生存狀態(tài)。

不過，人們不可能永遠(yuǎn)停留在赤子的狀態(tài)之中，人總是要不斷成長的，這是無法改變的客觀規(guī)律：我們一天天長大，繁衍生息，走向衰老，最終還要面對死亡；我們踏入社會，與各色人等打交道，所以，無欲無求的赤子狀態(tài)是難以保持的。

盡管我們渴望純真，但是為了生存，我們不得不拋棄自然無為的生存方式。每個人都不是完美的，任何人的身上都有缺點(diǎn)，如果我們不能糾正自己的缺點(diǎn)，不克制自己的欲望，就會變得驕縱、暴躁起來，而唯獨(dú)缺少了與生俱來的和氣。

“知和日常，知常日明，益生日祥，心使氣日強(qiáng)。"“和”指陰陽調(diào)和。人的身體，陰陽調(diào)和才能健康，陰盛則生寒疾，陽盛則生熱疾。“?！奔慈祟愄煨缘淖匀灰?guī)律?！耙嫔奔纯v欲貪生。

“物壯則老，謂之不道，不道早已。”在本章的最后，老子說道：“事物過分強(qiáng)壯便會走向衰老，這叫作違反了道的法則，不遵守常道就會很快消亡。"這句話揭示的其實(shí)是一種客觀規(guī)律，我們知道，任何事物發(fā)展到極致都會朝著相反的方向轉(zhuǎn)化，這就是人們常說的“物極必反”。如何理解老子的這句話呢？事物發(fā)展到強(qiáng)壯階段，由于它不能遵守赤子的和氣之道，所以會漸漸走向衰亡。在老子看來，人類的例子便是最有力的證據(jù)：人在赤子階段，什么都不知道，所以也就無欲無求，正因?yàn)閶雰簾o欲無求，不會傷害到任何事物，所以也就不會遭到任何事物的傷害，從而處于絕對的安全之中。但是，隨著年齡的不斷增長，人們逐漸有了自己的思想和意識，于是產(chǎn)生了私欲，開始變得貪婪起來，，如果不對此加以節(jié)制，就會變得多疑和患得患失，于是各種惡劣的情緒也就隨之而來了，這時(shí)，痛苦和煩惱使人喪失了生活的勇氣，這樣必然會導(dǎo)致人們過早地衰亡了。

本章中蘊(yùn)含的“物極必反”的理論，說的是任何事物的發(fā)展都有一個限度，一旦超過了這個限度，就會朝著它相反的方向轉(zhuǎn)化，事物強(qiáng)壯到極點(diǎn)就必然會走向衰亡。所以，我們做任何事情，都要掌握一個度，要適可而止，不然就會走向反面。

王弼《道德經(jīng)注》

赤子，無求無欲，不犯眾物，故毒螫之物無犯于人也。含德之厚者，不犯于物，故無物以損其全也。以柔弱之故，故握能周固。作，長也。無物以損其身，故能全長也。含德之厚者，無物可以損其德、渝其真。柔弱不爭而不摧折，皆若此也。

嬰兒，沒有欲望、沒有所求，不侵犯其他事物，所以毒蟲也不侵犯他。品德醇厚的人，與其他事物沒有沖突，所以沒有東西能夠傷損他。因?yàn)槿崛?，所以才能握得緊，因?yàn)閯e人知道他容易受傷而愈加小心保護(hù)他。作，是成長的意思。沒有東西能損害他，所以他能保全并成長。具備醇厚品德的人，沒有人能減損他的品德、玷污他的本真。柔弱而不去爭勝，所以和外物不起沖突，所以也就不會受傷，都是這個道理。

無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。物以和為常，故知和則得常也。不皦不昧，不溫不涼，此常也。無形不可得而見。故曰“知常曰明”也。生不可益，益之則夭也。心宜無有，使氣則強(qiáng)。

嬰兒沒有爭奪占有的心思，他們的嚎哭不是為了爭奪占有，所以整天哭也不會嘶啞。事物最正常、普遍的狀態(tài)就是和諧，所以了解和諧、達(dá)到和諧就是獲得了道的永恒與無限。不亮不暗，不溫不涼，是事物正常、長期、普遍、常規(guī)的狀態(tài)。這種常規(guī)是沒有形態(tài)、無法看見的，所以說了解了永恒、無限、根本才叫做明智。不可對事物隨意施加影響，否則就不吉利。心適宜保持在虛空、清凈的狀態(tài)，欲望、想法催迫心氣叫做逞強(qiáng)。

蘇轍《老子解》

老子之言道德，每以嬰兒況之者，皆言其體而已，未及其用也。夫嬰兒泊然無欲，其體則至矣，然而物來而不知應(yīng)，故未可以言用也。道無形體，物莫得而見之也，況可得而傷之乎？

人之所以至于有形者，由其有心也。故有心而后有形，有形而后有敵，敵立而傷之者至矣。無心之人，物無與敵者，而曷由傷之？夫赤子所以至此者，唯無心也。

老子講道德，總是以嬰兒來打比方，都是說道和德的本體，沒有說到它們的作用。嬰兒淡泊沒有欲望，他的本體是達(dá)到極致了，但是不知道應(yīng)對外物的變化，所以不能拿嬰兒來講道的作用。道是沒有形體的，萬物都不能見到它，何況是傷害到它了。

人之所以會擁有形態(tài)，是因?yàn)橛幸饽?、有心思。所以是先有意念、心思才會有形態(tài)，有了形態(tài)才會與外界產(chǎn)生矛盾，有了矛盾，傷害也就隨之而來。沒有心思、意念的人，與外物沒有矛盾，哪里還有傷害呢？嬰兒之所以不被毒蟲、猛獸、猛禽傷害，就是因?yàn)樗麤]有意念、心思。

無執(zhí)而自握，無欲而自作，是以知其精有余而非心也。心動則氣傷，氣傷則號而啞。終日號而不啞，是以知其心不動，而氣和也。和者，不以外傷內(nèi)也。復(fù)命曰常，遇物而知反其本者也。

知和曰常，得本以應(yīng)萬物者也。其實(shí)一道也，故皆謂之常。生不可益，而欲益之，則非其正矣，祥妖也。氣惡妄作，而又以心使之，則強(qiáng)梁甚矣。益生使氣，不能聽其自然，日入于剛強(qiáng)，而老從之，剛失其赤子之性矣。

不拿東西而自己握住，沒有性欲而自然勃起，是因?yàn)轶w內(nèi)精氣充盛、有富余，而不是因?yàn)橛杏?、有想法。產(chǎn)生欲念，就會傷氣，傷了氣，哭就會啞。嬰兒整天哭也不嘶啞，我們由此知道嬰兒沒有心思而氣機(jī)和暢。和諧，就是不因外部原因而傷及內(nèi)在?；謴?fù)生命的原本就能不受局限，處理與外物的關(guān)系就知道著眼于外物的根本性質(zhì)。

知道和諧、達(dá)到和諧能突破局限，所以恢復(fù)本性能夠從容地應(yīng)對萬物。復(fù)命與知和其實(shí)是一回事，所以都能達(dá)到永久而無局限。生命自有它的常態(tài)，而想要妄自豐富生命的內(nèi)容，就不是正當(dāng)?shù)摹⒄_的了，而是“祥妖”。氣息兇惡、妄自作為，想要用自己的心思去支配，就是異常的強(qiáng)橫兇暴了。增加生命的供養(yǎng)和追求，勞頓自己的精力，不能順應(yīng)自然的規(guī)律，雖然很快進(jìn)入了剛強(qiáng)的狀態(tài)，而衰老緊隨其后，剛強(qiáng)會失去嬰兒般的本性。

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