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【山東裕文】國學經(jīng)典分享
裕文文化傳播
《道德經(jīng)》
第六十九章
【原文】
用兵有言:“吾不敢為主,而為客;不敢進寸,而退尺?!笔侵^行無行,攘無臂;扔無敵;執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,哀者勝矣。
【譯文】
用兵的人曾經(jīng)這樣說:“我不敢主動進犯,而采取守勢;不敢前進一步,而寧可后退一尺?!边@就是說,雖然有陣勢,卻像沒有陣勢可擺一樣;雖然要奮臂,卻像沒有臂膀可舉一樣;雖然面臨敵人,卻像沒有敵人可打一樣;雖然有兵器,卻像沒有兵器可持握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了,輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以,當兩軍實力相當?shù)臅r候,懷有慈悲憐憫之心的一方能獲得勝利。
【解析】
這一章緊接上二文對用兵之道作了深入細致的剖析,講用柔、用弱的原則在軍事上的運用。“反者道之動”,用柔用弱不是真柔真弱,而是處在柔、弱的位置,順著道的自然趨勢以柔克剛,以弱勝強。
“用兵有言:‘吾不敢為主,而為客;不敢進寸,而退尺。”這里的“不敢”意為不至于懷有魯莽或罪惡的圖謀。一般意義上的“不敢”,多指沒有膽量,沒有勇氣,其中略含貶義。這里需要注意一點,本章由“不敢”所構成的是一種虛擬語氣,它所表達的是一種魯莽或罪惡的圖謀,而這種虛擬語氣在本章中是貫徹始終的?!按纭笔菢O短的長度單位,“尺”比寸稍長,老子用尺和寸來說明不要輕易挑起戰(zhàn)爭的道理。老子是反對戰(zhàn)爭的,他主張在戰(zhàn)爭中,不要輕舉冒進,而應該以退為進。這是老子的無為思想在軍事中的具體運用。
老子認為,主動出擊去侵略別人,其本身在道德上就輸給了別人。這是因為主動進攻對方,對方就會為正義而戰(zhàn)。這時,對方的民眾就會因為敵方的侵略行徑而感到憤慨,其保家衛(wèi)國的積極性就會提高,這對進攻一方是極為不利的。相反,如果守而不攻,留給對方主動出擊的機會,己方的民眾就會憤然還擊,并能一鼓作氣戰(zhàn)勝敵人。主動進犯別人微不足道的一寸土地,就會有遭到對方還擊的可能,這是因為人們都以遭受侵犯為恥辱,所以我們應該避免侵犯別人的行為;主動后退一尺,就會表現(xiàn)出謙和與寬容的美德,縱然僅有微不足道的一尺土地遭到了侵犯,也能憑此感化對方,使對方主動退避。我們一再強調(diào),老子是反對戰(zhàn)爭的,老子知道,戰(zhàn)爭會給民眾帶來無窮無盡的災難和痛苦,但是僅僅憑借自己一個人的力量是難以避免戰(zhàn)爭的。既然不能改變當時的形勢,他就闡發(fā)自己的戰(zhàn)爭觀,即“以退為進”,以此來爭取正義戰(zhàn)爭的勝利。
“是謂行無行,攘無臂;扔無敵;執(zhí)無兵。”“行”指的是采取行動,“行無行”指的是雖然行動了卻好像沒有采取行動一樣?!叭翢o臂”指的是雖然舉起手臂卻好像沒有舉起手臂一樣?!叭訜o敵”意為雖然面對敵人卻好像沒有敵人存在一樣?!皥?zhí)無兵”意為雖然手里拿著兵器卻好像沒有兵器一樣。怎樣才能做到“扔無敵”呢?就是要誘使敵人不知不覺地走入我們?yōu)橹O計好的圈套之中。說到這里,或許我們會產(chǎn)生這樣的疑惑:明明有的東西怎么說好像沒有呢?其實,這也正體現(xiàn)了老子無力思想所能達到的最高境界——切有卻似無,看似無為卻有為。
“禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。"這里的“輕敵”意為目中無人,小看敵人的能力?!皩殹币鉃楦鞣N克敵制勝的重要條件。老子認為,無為不是不作為,不是驕傲輕敵而不做應戰(zhàn)的準備。如果驕傲輕敵,一定會遭致失敗,這是千古不變的真理。任何驕傲自大和輕視他人的行為,都是不合乎道德標準的,必然會受到懲罰。
“故抗兵相若,哀者勝矣?!边@里的“哀”不是悲哀,而是心懷仁慈的意思。“哀者竹即對各種不幸和悲哀的后果都作過周密思考,并為此做好充分準備的軍隊。這個“各種不幸和悲哀的后果”,即“行無行,攘無臂;扔無敵;執(zhí)無兵?!崩献幼詈笠浴鞍д邉僖印弊骺偨Y,點明了自己的主旨,即以柔克剛、以弱勝強。老子曾經(jīng)說過,仁慈是道的三寶之首,仁慈也就是無為,如果在戰(zhàn)爭中運用無為的思想,那么進攻的時候就會取得勝利,防守的時候也可以穩(wěn)同城池。這一觀點與“哀者勝矣”一致。在老子看來,人們在進行戰(zhàn)爭的時候,一定要懷著仁慈之心,只有這樣才能在戰(zhàn)爭中不濫殺無辜,這種態(tài)度既是對生命的尊重,也是對自己的尊重。
王弼《道德經(jīng)注》
行,謂行陳也。以謙退哀慈,不敢為物先。用戰(zhàn)猶行無行,攘無臂,執(zhí)無兵,扔無敵也,言無有與之抗也。吾哀慈謙退,非欲以取強無敵于天下也。
不得已而卒至于無敵,斯乃吾之所以為大禍也。寶,三寶也。故曰“幾亡吾寶”???,舉也。加,當也。哀者必相惜而不趣利避害,故必勝。
行,是行軍列陣的意思。以謙卑、退讓、悲觀、仁慈的態(tài)度來用兵,不敢先發(fā)動進攻。作戰(zhàn)時還像沒有隊列一樣地列陣,像沒有臂膀一樣地奮臂,像沒有兵力一樣地攻擊,像沒有兵器一樣持握,就像是沒有能夠與對方抗衡的能力一樣。我悲觀、仁慈、謙卑、退讓,不是想利用強大的武力來征服天下。
迫不得已而參與戰(zhàn)爭,而后在戰(zhàn)爭中所向披靡,這是我所擔心的可能會引起禍患的發(fā)端。寶,是指上一章所說的“三寶”,所以說幾乎抵消了我“三寶”所具的優(yōu)勢???,是發(fā)動、調(diào)遣的意思。加是指兵力相當。哀傷的戰(zhàn)士們必定彼此珍惜,不留戀好處也不害怕傷損,所以必定能勝利。
蘇轍《老子解》
主,造事者也;客,應敵者也。進者有意于爭者也,退者無意于爭者也。無意于爭,則雖用兵與不用均也。茍無意于爭,則雖在軍旅,如無臂可攘,無敵可因,無兵可執(zhí),而安有用兵之咎耶?
圣人以慈為寶,輕敵則輕戰(zhàn),輕戰(zhàn)則輕殺人,喪其所以為慈矣。兩敵相加,而吾出于不得已,則有哀心,哀心見而天人助之,雖欲不勝,不可得矣。
主,是指發(fā)動事端的一方,客是指被動應對的一方。進攻的一方是為了去爭奪利益,后退的一方不是為了爭奪利益。不是為了爭奪利益,那么用兵和不用兵在情理上就沒什么區(qū)別了。既然沒有爭奪利益的心思,那么雖然在軍隊中,就像沒有臂膀可用來奮臂,沒有敵人可以攻擊,沒有兵器可用來持握一樣,就像沒有動用武力一樣,哪里還有動用武力的過失呢?
圣人以仁慈為珍寶,輕視敵人,就會輕視戰(zhàn)爭,輕視戰(zhàn)爭也就不在乎殺人,就失去了仁慈之心。敵我雙方交戰(zhàn),而我是因為迫不得已才使用武力,就懷有哀傷的心情,有這樣的沉重心情天都會來提供幫助,想不得勝都不可能。
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