【原文】

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。

【譯文】

我的話很容易懂，很容易實(shí)行?？墒翘煜聟s沒有人懂得我的話，沒有人照著去實(shí)行。說話是有宗旨的，做事是有根據(jù)的。可正是由于人們不理解這個(gè)道理，所以不了解我。懂得我的人很少，能取法于我的人就更難得了。所以有道的人總是外表穿著粗布衣服，而懷里卻揣著美玉。

【解析】

在這一章中，老子對世人的“顛倒”發(fā)出了一番感慨。大道本來是容易理解和遵行的，但是世人卻偏偏不去理解，不去遵行，為此老子抒發(fā)了自己的抑郁和苦悶。老子于此處闡述的道理和提出的方法，都是“正言若反”，這與世俗的認(rèn)識(shí)和做法是截然相反的。

“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行?！痹诶献铀幍臅r(shí)代，他的道或許是“甚易知’’和“甚易行”的，但是由于人們利益熏心，被欲望遮住了眼睛，所以世人除了努力滿足自己的欲望之外，別無他求。而老子的無為思想，強(qiáng)調(diào)的是排斥欲望和妄為，這和當(dāng)時(shí)的世風(fēng)格格不入。在人們看來，老子的無為沒有實(shí)在意義，其架構(gòu)于虛無縹緲之上，過于抽象和玄遠(yuǎn)，根本無法理解；而在老子看來，自己的思想是易于理解的。自己的思想不被理解，老子的內(nèi)心自然是苦悶的。

“言有宗，事有君。大唯無知，是以不我知?！薄熬币鉃楦尽⒈举|(zhì)?！胺蛭o知”一句是針對“言有宗，事有君”而言的“不我知”就是否定吾知，不把我的理論當(dāng)作知識(shí)?！安晃抑辈坏扔凇安恢摇?，它的意思足說，如果一個(gè)人只關(guān)注具體事物，而不去探尋、發(fā)現(xiàn)這些事物之所以這樣存在的原因，那么他也就不會(huì)把“我”在這個(gè)方面所作的研究當(dāng)作知識(shí)了。

“知我者希，則我者貴，，是以圣人被褐而懷玉?！边@句是本章的結(jié)尾，老子在這里談到了圣人（得道者）的真實(shí)情態(tài)，他用了極其簡介的語言來概括圣人的外貌，也就是“被褐而懷玉”。圣人有什么樣的外部特征呢？他們穿著粗布衣服，與常人無異，但是在平凡的外表之下，卻掩蓋了圣人的一顆冰清玉潔之心，老子稱之為“懷玉”。玉是珍貴的器物，也常常用來喻指美好的品質(zhì)，而這里就足用玉來比喻圣人的純潔的內(nèi)心和不與世俗合污的高潔品質(zhì)。

從老子的思想中可以得到啟示：真正的美麗是心靈的美麗，而絕非僅指外表的華美。我們所處的時(shí)代和老子所處的時(shí)代相去甚遠(yuǎn)，但人們滿足自己的欲望的要求是相同的，老子主張克服自身的欲望，以達(dá)到內(nèi)心的完美，這一思想在我們身處的時(shí)代同樣適用，而且有著十分重要的意義。

王弼《道德經(jīng)注》

可不出戶窺牖而知，故曰“甚易知”也。無為而成，故曰“甚易行”也?；笥谠暧?，故曰“莫之能知”也。迷于榮利，故曰“莫之能行”也。宗，萬物之宗也；君，萬事之主也。以其言有宗、事有君之故，故有知之人，不得不知之也。

不用出門開窗戶就能夠知道，所以說容易了解。無所作為就能完成，所以說容易實(shí)行。迷惑于躁動(dòng)的欲望，所以說不能夠知曉。沉溺于對名利的追求之中，所以說不能實(shí)行無為。宗，是指萬物的根本；君，是指萬物的主宰。因?yàn)榉彩钦f話都能體現(xiàn)萬物的根本，事情都被萬物的主宰來支配，言語事物中都能體現(xiàn)出道，所以有知覺的人，能夠從萬事萬物中了解道，雖然不一定主動(dòng)去了解，但一定會(huì)知道。

唯深，故知之者希也。知我益希，我亦無匹，故曰“知我者希，則我貴”也。被褐者，同其塵；懷玉者，寶其真也。圣人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也。

因?yàn)榈览砩羁?，所以知道的人稀少。知道我的人稀少，我則是獨(dú)一無二，別人無法匹敵的。所以說知道我的人越少，我就越尊貴。披著不起眼的衣服，是為了和塵土混同；懷里抱著玉，是珍視自己的本真。圣人之所以難以了解，是因?yàn)樗蛪m土混同而沒有什么不一樣，他懷中的玉卻潔凈沒有一絲玷污，所以難于了解而尊貴。

蘇轍《老子解》

道之大，復(fù)性而足，而性之妙，見于起居飲食之間耳。圣人指此以示人，豈不易知乎？人能體此以應(yīng)物，豈不易行乎？然世?；既沼枚恢也荒?，而況行之乎？

道的大，恢復(fù)本性就能夠完全，而本性的奧妙就在起居飲食等平凡事務(wù)中體現(xiàn)。圣人借這些平凡事務(wù)來向人們揭示道的道理，這不是容易了解的嗎？人能通過體會(huì)道的規(guī)律來處理具體事物，這不是容易實(shí)行的嗎？但是世人的問題常常在于每天在用但并不留意，沒有覺察道的存在，連覺察都不能夠，如何實(shí)行呢？

言者道之筌也，事者道之跡也。使道可以言盡，則聽言而足矣；可以事見，則考事而足矣。唯言不能盡，事不能見，非舍言而求其宗，遺事而求其君，不可得也。

蓋古之圣人，無思無為，而有漠然不自然、不自知者存焉。此則思慮之不及，是以終莫吾知也。眾人之所能知，亦不足貴矣。圣人外與人同，而中獨(dú)異耳。

言語是用來捕捉道的工具，具體發(fā)生的事情是道的體現(xiàn)。如果道可以完全用語言說清楚的話，那么只聽就夠了；如果道可以完全通過事件體現(xiàn)出來，那么只研究事件就夠了。但是道是語言不能完全說清楚，事件不能完全體現(xiàn)的，不舍棄言語而追求它的根本，不丟掉具體事件而尋求它們背后的主宰是無法體認(rèn)道的。

所以古代的圣人，沒有心思也沒有作為，而另外還是有不順從自然規(guī)律、不能了解自己的人存在。道是思考所不能想明白的，所以還是有很多人不能夠了解我（老子）。眾人都能夠了解的，也就沒什么可貴的了。圣人外表是和別人一樣的，只是內(nèi)心不同罷了。